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Este poema foi traduzido como Identidade do absoluto e do relativo. Sekitō Kisen escreveu e é bastante bonito na língua japonesa. A primeira estrofe diz assim: “a mente do grande sábio eremita da Índia, Śākyamuni Buddha, foi transmitida íntima, correta e diretamente de oeste para leste. Entre seres humanos há pessoas inteligentes e aquelas menos dotadas. Porém, no caminho não existe diferença entre patriarcas do Sul e do Norte.” Quando ele se refere a patriarcas do Sul e do Norte, está se referindo a essa diferença entre as duas escolas. A escola do Sul, a qual pertencia Sekitō Kisen, e a escola do Norte.
O autor da obra, Sekitō Kisen, representa a segunda geração da linhagem Zen na China. E sob a tutela do sexto patriarca, Daikan Enō, surgiram dois grandes discípulos, Seigen Gyōshi, que seguiu escolas da qual descende a escola Sōtō, e Nangaku Ejō, que se tornou um pioneiro da escola Zen Rinzai. Ambos são discípulos de Daikan Enō.
O nosso autor aqui no livro Mokugen Rōshi, está falando só sobre essas duas escolas, mas houve mais três escolas importantes descendentes de Daikan Enō, mas elas não sobreviveram. Por falta de discípulos, com o tempo e com os séculos, elas se extinguiram. Os seus discípulos foram passando para uma das duas escolas sobreviventes, a Sōtō e a Rinzai, que são as escolas sobreviventes do Zen, escolas importantes do Zen, sobreviventes hoje (há uma pequena escola vinda da China posteriormente, a escola Ōbaku).
Sendo que a escola Rinzai, foi muito importante na época dos samurais e do império. Ela ficou muito próxima ao poder, ao imperador. Os seus templos são templos muito bonitos, porque eram doados pelo império.
Já a escola Sōtō, era uma escola mais discreta, mais focada no povo comum. Nós somos descendentes aqui, da escola Sōtō. Hoje a escola Rinzai representa só 10% do Zen no mundo e a escola Sōtō tornou-se a escola mais conhecida, principalmente pelo seu foco na prática dos leigos, que é o que acontece aqui na Daissen.
Na época Tang da China, de 618 a 907, o poder político tornou-se amplo, a cultura próspera, bem como a doutrina zen budista. Nesse momento houve um apogeu da escola Mahayana. Esse período, o período Tang da China, é conhecido como a época de ouro. Grandes mestres, grandes textos aconteceram nesse período, o período dourado.
Estou dizendo que temos um outro período dourado agora, aqui no Ocidente, e que o crescimento da prática do Sōtō Zen é um período de ouro neste momento. Espero que também dure uns 300 anos, como aconteceu com o período da dinastia Tang na China. Logo depois, se estabeleceram outras escolas, como as escolas Tendai e Kegon, mas os ensinamentos de Sekitō Zenji difundiram-se por toda a China e o Zen tornou-se altamente disseminado.
Dentro do texto, ele se esforça em dizer que no caminho não existe diferença entre patriarcas do Sul e do Norte. Nós prosseguiremos a estudar o conteúdo do Sandōkai em nossa próxima palestra.
O importante para nós, depois dessas primeiras considerações sobre Sandōkai, é compreender a origem de nossa escola e enfatizar o fato que acabei de falar, que períodos dourados são os períodos em que há idealismo e esforço. À medida que há grande sucesso, riqueza ou proximidade com o poder, então naturalmente começa um período de decadência. Porque em vez de se esforçar por idealismo, as pessoas começam a se esforçar pelos resultados de poder ou resultados de riqueza.
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Palestra proferida por Genshō Sensei em teishō na Daissen Virtual em 22 de junho de 2024.
